Самая большая тайна или Как постичь непостижимое…

«Самое прекрасное из всех доступных нам переживаний – переживание непостижимого… Тот, кому незнакомо это чувство, кого ничто более не удивляет и не приводит в трепет, все равно, что мертвец». Альберт Эйнштейн.

Человека во все времена влекло к чему-то таинственному, мистическому.

В Древней Греции человек, посвященный в особый вид церемоний в Элевсинии, районе неподалеку от Афин, обязательно давал обет не раскрывать тайну этих ритуалов и обрядов. И того, кто давал такую клятву, называли «mystes», от греческого слова «замкнувший уста». В этом обете видится глубокая мудрость древних, которые понимали, что существуют такие вещи в мире, для постижения которых человек должен быть готов

Действительно, к человеку, столкнувшемуся с чем-то необычным и непостижимым, что невозможно выразить словами, приходит понимание, что это не может быть передано другому человеку, не имевшему свой подобный опыт, каждый должен пройти этот путь сам.

При столкновении с необычным, не укладывающимся в рамки привычного порядка вещей, люди ведут себя по-разному. Например, некоторые, считающие себя «серьезными»,  предпочитают это «мистическое» отвергать.

На самом деле, когда мы не принимаем ту сторону жизни, которую нельзя «потрогать», — это может быть своеобразной защитой нашей психики от несвоевременного вторжения бессознательного материала, воспринимать  который человек пока не готов. Это наша бессознательная,  древняя мудрость, которой  нужно подчиниться, вежливо «замкнув уста» тем, кто пытается нам навязать свое понимание чего-то необычного.

Но иногда бывает так, что глубинный смысл, заключенный в некоторых явлениях, нам становится недоступен именно из-за того, что мы не уделяем ему достаточного внимания. Ответы на некоторые вопросы нельзя получить логическим путем, — есть в жизни какая-то тайна, которую нельзя просто потрогать и увидеть, можно только приблизиться к ее постижению через собственное  переживание.  Приближение к  этой тайне может так изменить жизнь, что это приведет к тому, что  необходимо будет измениться и самому. И, возможно, именно этот бессознательный страх изменений заставляет нас пренебрежительно относиться к некоторым так называемым «мистическим» сторонам нашей жизни и убегать от них. Но, на самом деле, это бегство от самого себя, от самой жизни. И человек, как духовное существо, перестает развиваться. Однако, у жизни свои законы: то, что не развивается – деградирует и разрушается.

Другое отношение к сфере таинственного, мистического — это преувеличенный интерес к  чему-то экзотическому, необычному, чудесному, паранормальному. Это не проявление истинной  любознательности, а скорее праздное любопытство, которое также маскирует бегство от истинной реальности.  И часто этот интерес чисто потребительский. У одних – это возможность «приближенностью» к чему-то тайному возвыситься над другими. У других – это способ «избавиться от проблем», передав ответственность «магам» и «чародеям».

Спасаясь от зова своей глубинной сути, требующей постоянного собственного развития, человек, пытаясь удержаться на комфортном уровне существования, разделяет мир на правильный и неправильный, хороший и плохой, нужный и ненужный. В результате это приводит к кризису, когда старое не отвечает требованиям сегодняшнего дня, а нового человек просто боится. И сегодня мы видим, что во всем мире наблюдаются кризисные и трагические явления, которые относят к кризису культуры, кризису духовности. В основе всего этого, на самом деле, лежит бессознательный внутренний страх каждого из нас перед насущными, глубинными изменениями, страх встречи с чем-то непостижимым, что выше нашего сегодняшнего уровня сознания.

В свое время, только выделив себя из царства природы, только «возвысившись» над ней, человек смог начать познавать самого себя. И действительно, разделение, как средство, необходимо человеку  для того, чтобы осуществить познание и понимание себя на новом уровне. Истинный процесс познания идет от разделения к соединению, от анализа к  синтезу. В массовом сознании незаметно произошла подмена средства и цели.  Разделение, как средство осуществления анализа, вдруг незаметно превратилось в самоцель. Человек, выделив себя из окружающего мира, чтобы познать, вдруг потерял связь с самим собой.

Отвергая непонятное, боясь переживаний нового опыта, мы теряем целостность связи с миром, лишаясь возможности познать многочисленные грани реальности и самих себя.

Жизнь во всех ее проявлениях, сама по себе не имеет разделения на материю и дух, на понятия и образы, на зло и добро, земное и небесное, правильное и неправильное, высокое и низкое. Это мы с вами разделяем ее на противоположности, чтобы легче было ее воспринимать, понимать.  Истинное познание идет дальше:  через разделение к пониманию, как же связаны эти полюса, или что их связывает. И вот эта связь действительно никогда до конца непостижима, всегда остается какая-то тайна, и пока мы готовы к истинной встрече с ней через собственное переживание, мы живы.

Отправляясь в собственное путешествие в неизведанное, мы должны быть непредвзяты, открыты, и в то же время у нас должна быть некоторая внутренняя точка опоры, которая позволит нам сохранить свою собственную целостность. Если неизведанное влечет, а внутренней силы еще недостаточно, разумный путник возьмет себе проводника, который послужит временной, но надежной опорой.

Лилия Валиуллина,
психолог, коуч, профессиональный медиатор,  Действительный член Профессиональной Психотерапевтической Лиги